大荒之野，有一个东说念主名叫“逐影”。他传奇这世间有一种极致的光明，能消融一切可怜。于是，他背起行囊，竟日追着太阳驰驱。太阳起飞，他向东决骤；太阳落下，他向西哀号。他跑得元气心灵零落，却发现昏黑遥远在他眼下，形摄影随。

他去问一位老者：“为何我离光明越近，眼下的昏黑就越浓？”

老者笑答：“因为你总想'追上’光明，却不信你本人便是'透光’的。”

逐影不明，依旧荒诞驰驱，最终累死在途中。临终前，他合上眼，不再追了，那一刻，他发现当他停驻阿谁“追”的念头时，漫天星辰对什么与内心的沉寂一刹合一。

蓝本，影子的产生，恰是因为他阿谁执着于“追”的肉身，挡住了本就无处不在的光。

东说念主这一世最大的诬陷，不是看不懂全国，而是诬陷了我方。

本来真性自圆明，

 处凡不减圣不增。

 信到纯时尘自落， 

一念真时万境明。

许多东说念主都以为，我方不够好，不够强，不够有价值，是以拚命学、拚命作念、拚命评释。可越评释，心里越虚；越向外持，内里越空。

终末东说念主活得很累，不是因为事太多，而是因为遥远站在“我不圆满”的位置上生存。

我写这首偈子，真实想说的，不是安危谁，而是想把一个根底点说透：本来真性自圆明，处凡不减，圣不增。

这不是一句漂亮话，这是修行的根，亦然作念东说念主作念事的根。

《说念德经》讲“常无欲以不雅其妙”，讲“少私寡欲”，讲“见素抱朴”。老子一直在教导咱们，一个东说念主越往外持，越离说念远；越回到本真，人命反而越有劲量。

佛家讲“凡统共相，王人是虚妄”，又讲“应无所住而生其心”，说到底，亦然在破咱们阿谁执着于皮毛、执着于得失、执着于自我评释的心。

咱们之是以苦，不是因为真性不圆满，而是因为妄念太厚。

就像太阳莫得坏，仅仅被云遮住了。云厚时，东说念主说天暗；云散时，东说念主才知说念，光从来都在。许多技艺，咱们不是莫得力量，不是莫得灵敏，不是莫得爱，而是被贪、嗔、痴、慢、疑盖住了。被相比盖住了，被畏怯盖住了，被“我一定要若何才算好”盖住了。

《黄帝内经》讲“恬淡虚无，真气从之，开云app精神内守，病安从来”。这不仅仅养生的话，亦然修心的话。一个东说念主若总活在拧巴、火暴、挣扎、评释里，气机一定不顺，心神一定不宁。

反过来，一个东说念主若爽直回到快活，减少内讧，少一些登攀，多一些安住，那股人命本来的气，当然就活了。

是以我当今越来越信托，一个东说念主真实的成长，不是阻挡往我方身上加东西，而是阻挡把那些不属于我方的东西卸下来。

卸掉自卑，卸掉纵情，卸掉相比，卸掉“我必须赶紧奏效”的执念，卸掉“别东说念主若何看我”的桎梏。卸到终末，你会发现，阿谁最晴明、最巩固、最有劲量的我方，一直都在。

这便是我偈子里说的：信到纯时尘自落。

尘是什么？

便是那些遮住你的东西。

为什么落不下去？

不是因为意念念别离，而是你信得不够纯。

许多东说念主也说我方信托本自具足，可别东说念主一句谈论，他就乱了；事情一不顺，他就慌了；情感一受伤，他坐窝以为我方不值得被爱。

这说明他不是不知说念，而是没真信。嘴上信，内容里还在怀疑；头脑信，人命里还在持取。

信托的纯度不同，东说念主生真的不同。

你若真信我方本自圆满，你作念事的状况会变。你不再靠效果评释我方，你仅仅肃肃作念事；你不再靠别东说念主认同阐述价值，你仅仅的确辞世；你不再那么怕失去，因为你知说念，真实的我方，不在那些可得可失的东西里。

到这个技艺，外面的境不一定坐窝全变，但你看境的眼睛还是变了。于是，相似一件事，昔日是禁绝，当今成了教导；昔日是可怜，当今成了雕饰；昔日让你起热闹，当今反而让你更澄澈。

这便是终末一句：一念真时万境明。

不是全国蓦地变好了，而是你那一念真了。那一念不再假装，不再趋奉，不再扭曲，不再向外讨。那一念回到真实，回到快活，万境当然爽朗。

是以我越来越服气，东说念主生真实的修，不是把我方修成一个多利弊的东说念主，而是回到阿谁本来就圆明的我方。处凡不减，圣不增。你毋庸把我方抬得很高，也毋庸把我方看得很低。你要作念的，仅仅把灰擦掉，把尘放下，把那一念爽直修真。

当你真信了，你的东说念主生，真的会不一样。

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